LE MYTHE ET SA REPRÉSENTATION

Le Temps Ancien et Samhain

Le Temps, pour les Celtes, comme pour toutes les civilisations anciennes, était cyclique.
En fait, la ligne de temps droite qui crée une progression de moments (fugaces) vers l’Infini, a été introduite dans l’Histoire par le Christianisme, lorsque l’année 0 a été fixée avec la vie du Christ. Avec cette simple détermination, deux conséquences substantielles ont pris forme : la première a été précisément la destruction du concept de cyclicité du Temps, car peu importe comment les saisons continuent d’alterner, le Christ ne reviendra plus jamais sur Terre sauf au moment du Jugement Dernier. La deuxième conséquence a précisément été la création mentale d’une dimension du Temps qui transforme chaque moment présent en passé et le projette dans un « lieu » qui n’existe pas : l’avenir.

Certains soutiennent également que les progrès de l’Histoire ont été marqués par le passage du cadran solaire ou sablier (Homme Ancien) à l’invention de l’horloge mécanique (fin 1200), au dispositif à pendule (1650), au dispositif à quartz (1929, au milieu de l’ère industrielle), jusqu’à l’horloge atomique (1946, après la Seconde Guerre mondiale), et que cela a déterminé une accélération exponentielle de la croissance de notre civilisation, au détriment de ce lien sacré qui, dans les premiers temps, avait tenu la vie de l’Homme sur Terre.

En fait, toutes les études sur le Temps en tant que catégorie mentale développées par les philosophes et les métaphysiciens, les physiciens quantiques, les psychologues et les psychiatres sont très intéressantes.

Les théories les plus intéressantes sont celles qui soutiennent que le Temps tel que nous le connaissons aujourd’hui, existe, a un sens uniquement parce qu’il est « en relation » avec nous : le présent n’existe que parce qu’il est en relation avec nous, le passé n’existe que si nous le mettons en relation avec nous, et il en va de même pour l’avenir.

En l’absence de « nous », le Temps continuerait certainement à exister, mais sous sa forme authentique, la forme cyclique de l’Alternance circulaire et de son Evolution en spirale, qui assigne à chaque cycle un plan différent.

Les Celtes vivaient dans cette dimension de la compréhension du monde, et la fête de Samhain était l’apothéose de ce sentiment.

La fête était le premier jour de la nouvelle année, qui durait trois jours et trois nuits, ce qui dans leur calendrier équivalait à un jour, et à cette occasion les catégories sociales, les fonctions et l’autorité étaient suspendues. Le roi n’était plus roi, et sa mort fut mise en scène rituellement, et il fut noyé dans le vin alors que sa maison était incendiée.

Les flammes nous rappellent le Feu Sacré : tous les foyers allumés dans les maisons étaient éteints, l’obscurité, ces nuits-là, devait être totale et personne n’était autorisé à sortir de la maison, seulement les Druides, qui avaient la tâche sacrée d’accomplir les rituels correspondants de Protection des Vivants et d’intercession pour obtenir la Prospérité future.

Le lendemain matin, les Druides ont allumé le nouveau Feu Sacré, symbole de l’alliance renouvelée avec le Divin, ont jeté dans les flammes des messages pour les morts et ont permis à quiconque d’allumer des torches pour rallumer le foyer de sa maison.

La véritable signification de cette fête était liée à ce que nous appelons aujourd’hui le culte des morts. Rappelons que les Celtes croyaient en la réincarnation, qu’ils honoraient les héros et les ancêtres, et qu’ils croyaient qu’ils reviendraient rendre visite aux vivants pendant ces trois jours de temps suspendu, Samhain, au cours desquels la Déesse du Temps et de la Mort a baissé son bouclier et a permis aux deux dimensions de se chevaucher.

Halloween n’était donc pas une fête de la terreur, mais de la mémoire ancestrale et de la réconciliation de la Vie et de la Mort. La mort elle-même n’a pas été considérée comme une tragédie irréparable, mais comme un passage qui a amené les proches « dans une autre pièce de la maison », nous anticipant de quelques décennies sur un destin qui est inévitable pour tout être humain.

Un autre aspect extrêmement intéressant de Samhain est sa relation avec les étoiles.

Nous savons que le calendrier celtique avait une fonction agricole-pastorale très importante, puisque l’Homme de l’Antiquité devait savoir exactement quand récolter la dernière récolte, afin de ne pas être surpris par l’hiver et de ne pas voir ses propres ressources détruites à l’arrivée du grand froid.

On sait aussi que les Druides l’avaient combiné avec l’apparition de phénomènes célestes. Pour certains chercheurs, le calendrier de Samhain correspondait à la montée héliaque d’Antarès, l’une des étoiles les plus brillantes du firmament ; pour d’autres, à l’apparition des Pléiades dans le ciel.

Ces deux conclusions peuvent être considérées comme valables, car à l’âge du fer, entre 600 et 500 avant J.-C., Antarès s’est levé à l’est le 1er novembre, tandis qu’à l’âge du bronze, entre 3500 et 1200 avant J.-C., les Pléiades l’ont fait.

Nous nous rappelons que la civilisation celtique est l’une des plus anciennes d’Europe, et qu’elle peut être considérée comme la continuation de la précédente Civilisation Mégalithique. Il serait donc correct de penser à deux points de repère célestes différents dans deux ères distinctes, en tenant compte également de la précession des équinoxes et de la nutation.

De plus, les Celtes étaient installés dans toute l’Europe, ce qui signifie que, par exemple, Antarès, dont la montée héliaque n’était visible que dans l’hémisphère sud, n’est pas apparu dans des régions comme la Suède et l’Islande, où l’arrivée des Pléiades pouvait être prise, à sa place, comme référence.

Un autre élément très intéressant est la façon dont la mythologie elle-même unit Antarès aux Pléiades, à travers la figure du Chasseur d’Orion.

Antarès, en effet, est l’étoile la plus brillante de la constellation du Scorpion. Et c’était vraiment un scorpion : l’animal choisi par la déesse Artémis pour punir Orion, coupable d’avoir rejeté les avances de la déesse et d’être tombé amoureux des sept belles sœurs Pléiades.

Le scorpion attendit donc le retour d’Orion après une chasse épuisante, et dans son sommeil, il le piqua à mort, réservant un coup mortel même à son fidèle chien Sirius, qui avait tenté de défendre son maître.

Zeus, furieux de la mort de son héros, décide de transformer Orion en étoile, avec le Scorpion, puis les Pléiades. Mais par volonté divine, les étoiles ont été placées à une distance abyssale les unes des autres afin que le Scorpion ne retrouve plus jamais le mythique Chasseur d’Orion sur son chemin.

Ainsi, Antares représente bien l’esprit de Samhain. Non pas pour la vengeance (souvenez-vous que le mythe est grec, n’est pas celtique), mais pour le concept de Mort et de Transformation.

Et les Pléiades ont toujours marqué le début de l’année dans diverses civilisations anciennes : Aztèques, Mayas, Incas, Lakotas (Indiens d’Amérique), Aborigènes d’Australie et les Maoris de Nouvelle-Zélande. Alors que les Ban Raji (peuple semi-nomade qui vivait entre le Népal et le nord de l’Inde) croyaient que lorsque les Pléiades se lèveraient, ils pourraient voir leurs ancêtres.

La croyance selon laquelle le Monde des Vivants, dans une conjoncture de suspension temporelle, est fondé avec le Monde des Morts, n’a donc jamais été uniquement celtique, mais transversale.

Souvenons-nous de toutes les célébrations qui, au Mexique, sont consacrées au Jour des morts et de leurs rituels, comme celui qui consiste à laisser de la nourriture pour les morts sur les tombes. Tout comme les Celtes, qui l’ont laissée devant la porte de leur maison.

C’était le même sentiment d’unité et d’amour que les Celtes ont vécu pendant leur Samhain. Symboliquement, cela signifie qu’une nouvelle année (un nouveau cycle) ne peut pas naître sans l’héritage et la bénédiction de ses ancêtres, et la bienveillance de son Dieu.